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離婁下‧二八


孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心；仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之﹔敬人者，人恆敬之。

有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：『我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？』其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：『我必不忠。』自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣！如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸，又何難焉？』

是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂，則有之：舜，人也；我，亦人也；舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也！是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。

若夫君子所患，則亡矣；非仁無為也，非禮無行也，如有一朝之患，則君子不患矣。」


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孟子說：「君子和眾人的不同，就因為他能省察自己的內心。君子用仁道省察自己的內心，用禮法省察自己的內心；心存仁道的人能愛護別人，有禮節的人能敬重別人。能愛護別人的，別人也經常愛護他；能敬重別人的，別人也經常敬重他。

譬如這裏有一個人，他拿強橫無理的態度對待我，那麼君子就一定要自己反省：『我一定有不合仁道的地方，一定有不合禮節的地方；不然這種無禮的事，怎麼會落到我的身上來呢？』等到自己反省而確知自己已合乎仁道了，自己自省而確知自己已合乎禮節了，然而那人對我的強橫無理的態度還是照舊，這時君子就一定要再度自己反省：『我一定是不能竭誠待人。』等到自己反省的而確知自己已經竭誠待人了，但那人對我強橫無理的態度還是照舊，君子這才感歎說：『這只是個沒有知識胡作非為的人罷了！像這樣無知而胡作非為，那和禽獸有甚麼分別呢？對於禽獸，又何必計較呢？』

所以，君子只有一種終身都存在內心的憂愁，卻沒有一時從外面來臨的禍患。至於君子憂愁的事就只有這一件：虞舜是個人，我也是個人；可是虞舜在天下成為一個榜樣，德澤可以流傳到後世，我卻不免還是一個平常人；這就值得憂愁了。憂愁又怎麼辦呢？只有使自己能像虞舜就是了。

要說君子還有其他的禍患，那是沒有了；因為君子不合仁道的事情不肯做，不合禮法的事情也不肯做，如果有一時從外面來臨的禍患，由於並不是自己的過錯，那君子就不把它當做禍患了。」









取自四書孟子。